(Marco Emanuele)
Siamo immersi in una grande questione antropologica. È anche attraverso la spinta delle tecnologie dirompenti che la natura dell’umanità va trasformandosi. L’essere umano si muove come: modernissimo colonizzatore/dominatore, utilizzando gli strumenti di cui va dotandosi che gli danno la percezione di un ‘super-umanesimo’; vittima dell’uso malevolo degli stessi strumenti; agente umano-planetario, costruttore di bene comune. Nell’essere umano tali dinamiche convivono, parte della complessità di ciascuno di noi.
Potremmo dire che la questione antropologica si colloca laddove l’uomo smarrisce il senso del proprio limite. La potenza degli strumenti tecnologici è tale da far dimenticare all’essere umano di non essere infinito bensì di muoversi costantemente nell’incertezza che lo costituisce. Smarrire la consapevolezza della propria finitudine rende l’uomo apparentemente forte e invincibile, in realtà ponendolo su un pericoloso piano di fragilità esistenziale.
Il pericolo è chiaro. Tendiamo a sovra-stimarci e a sovrastare gli altri ma, in realtà, stiamo sacrificando la rete indispensabile delle relazioni che costituiscono il mosaico dell’umanità, volendola rendere ‘banale’ sommatoria lineare di individualità-diversità anziché integrazione (complessa) di differenze.
È molto semplice affermare di voler mettere, nell’era tecnologica, l’uomo al centro. Come scrivevamo, l’umano porta dentro di sé una complessità di dinamiche contradittorie. Dunque: chi è l’umano ? E chi diventa ? Con questo dobbiamo confrontarci e capire che serve un’etica pragmatica che si forma nella governance dei processi storici (in questo caso, dell’innovazione tecnologica, senza metterla in pericolo come motore di crescita e di sviluppo).
La questione antropologica portata dal voler rendere algoritmica l’esperienza umana ci interroga da vari punti di vista: valoriale, identitario, della visione politico-strategica, economico, delle regole.
Ognuno di questi punti, importante in sé, deve essere analizzato nella inter-in-dipendenza con ogni altro, il che significa che ognuno di essi è vincolato in funzione dell’ ‘unicum’ della questione antropologica che stiamo valutando. L’umano-che-diventa non è tema settoriale ma globale di/in ogni soggetto umano-planetario.
(English version)
We are immersed in a great anthropological question. It is also through the drive of disruptive technologies that the nature of humanity is being transformed. The human being moves as: an ultra-modern colonizer/dominator, wielding the tools with which it increasingly equips itself — tools that give it the perception of a “super-humanism”; a victim of the malicious use of those same tools; a human-planetary agent, builder of the common good. In the human being, these dynamics coexist, part of the complexity of each one of us.
We might say that the anthropological question arises where humanity loses the sense of its own limits. The power of technological tools is such that it causes the human being to forget that he is not infinite, but rather moves constantly within the uncertainty that constitutes it. Losing awareness of one’s own finitude makes the human being appear strong and invincible, while in reality placing it on a dangerous plane of existential fragility.
The danger is clear. We tend to overestimate ourselves and to overshadow others, but in reality we are sacrificing the indispensable relationships that form the mosaic of humanity — seeking to reduce it to a “banal” linear summation of individual identities, rather than a (complex) integration of differences.
It is very easy to claim that, in the technological era, we want to place the human being at the center. As we noted, the human carries within itself a complexity of contradictory dynamics. So: who is the human being? And who does he become? This is what we must confront, and understand that what is needed is a pragmatic ethics — one that takes shape in the governance of historical processes (in this case, of technological innovation, without jeopardizing it as an engine of growth and development).
The anthropological question raised by the desire to render human experience algorithmic challenges us from multiple perspectives: in terms of values, identity, political-strategic vision, economics, and regulation.
Each of these dimensions, important in itself, must be analyzed in its inter-in-dependence with every other — which means that each is bound in relation to the “unicum” of the anthropological question we are examining. The human-who-is-becoming is not a sectoral theme but a global one, of and within every human-planetary subject.
Intelligenza visionaria e metodo / Visionary intelligence and method
