La cittadinanza planetaria passa attraverso un paziente lavoro di riappropriazione della realtà in noi. Si tratta di ritornare a respirare le complessità della storia e di ogni storia, essendo consapevoli che siamo parte di un destino planetario e che, proprio per questo, ciascuno di noi è chiamato a condividerlo con ogni altro. Maturare giudizio storico, dentro la multipolarità del mondo, significa – da un lato – calarci nelle dinamiche del nostro tempo dall’alto e nel profondo e – dall’altro lato – lavorare per il ricongiungimento di ciò che è disperso, non continuando a praticare la separazione. Ancora, maturare giudizio storico significa cogliere e accogliere le peculiarità di ogni cultura, che è altra cosa rispetto alle scelte delle classi dirigenti che governano i popoli, per costruire continuamente, scoprendone le complessità, il mosaico dinamico dell’umanità in cammino.
Se ragionassimo da cittadini planetari ci accorgeremmo che ogni destino ci appartiene e che contribuisce a forgiare il nostro destino personale e/o comunitario. Capiremmo che non basta dirsi appartenenti a una certa etnia o nazionalità per esserlo pienamente ma che è l’apertura della nostra identità originaria a darle senso e ad evitare, come accade, che essa si radicalizzi e che esprima il proprio potenziale di violenza oltre il limite della normale immunizzazione. Spesso sentiamo dire, e diciamo, che il mondo è diventato più pericoloso e sempre meno prevedibile: in effetti è così ma realismo vorrebbe che tale considerazione partisse dalla nostra responsabilità. Noi non siamo agenti esterni rispetto alla storia del mondo.
E’ molto comodo mettersi al centro del mondo e guardare gli altri da una posizione di superiorità. Ebbene, nel mondo multipolare questo non è più possibile. In molti casi, scrivevamo, noi occidentali viviamo ancora la tentazione di sentirci più uguali rispetto a esseri umani appartenenti ad altre culture, in tal mondo facendo del male anzitutto a noi stessi. Sedersi al tavolo del mondo multipolare significa rinunciare al pensiero centrico e ricominciare a condividere la storia: questo deve valere per tutti, nessuno escluso. Non crediamo che esistano culture che non possano o non vogliano avviare percorsi di dialogo sostanziale: ed è solo attraverso il dialogo, e l’inclusione, che possiamo progressivamente costruire un mondo-mosaico dentro un’architettura di sostenibilità sistemica.
La costruzione di tale sostenibilità sistemica, è la nostra impressione, non può che passare dalle comunità umane in dialogo. Non sono soltanto le sovrastrutture morali, culturali, istituzionali, economiche e giuridiche (che peraltro creiamo noi) che possono fare del mondo un posto migliore ma, anzitutto, la capacità di noi esseri umani di operare una vera e propria metanoia, di immergerci nella complessità, di trasformarci conoscendo: in sostanza, di fare politica.
Ciò di cui abbiamo urgente bisogno sono reti di condivisione della storia comune. Questo è, per noi, il principio fondante e fondamentale di una politica adatta al terzo millennio della condizione umana.
English version
Planetary citizenship passes through a patient work of re-appropriation of the reality within us. It is about returning to breathe in the complexities of history and of every story, being aware that we are part of a planetary destiny and that, precisely because of this, each of us is called to share it with every other. Maturing historical judgement, within the multipolarity of the world, means – on the one hand – immersing ourselves in the dynamics of our time from above and in depth and – on the other hand – working for the reunification of what is dispersed, not continuing to practice separation. Again, maturing historical judgement means grasping and welcoming the peculiarities of each culture, which is different from the choices of the ruling classes that govern peoples, in order to continuously build, discovering the complexities, the dynamic mosaic of humanity on the move.
If we reasoned as planetary citizens, we would realise that every destiny belongs to us and contributes to shaping our personal and/or community destiny. We would understand that it is not enough to say that we belong to a certain ethnicity or nationality to be fully so, but that it is the openness of our original identity that gives it meaning and prevents it, as happens, from radicalising and expressing its potential for violence beyond the limit of normal immunisation. We often hear, and say, that the world has become more dangerous and less and less predictable: indeed it has, but realism would have it that such a consideration starts from our own responsibility. We are not external agents to the history of the world.
It is very convenient to put ourselves at the centre of the world and watch others from a position of superiority. Well, in the multipolar world this is no longer possible. In many cases, we Westerners still experience the temptation to feel more equal than human beings belonging to other cultures, in which world we hurt ourselves first. Sitting at the table of the multipolar world means renouncing centred thinking and starting to share history again: this must apply to everyone, no one excluded. We do not believe that there are cultures that cannot or will not initiate paths of substantial dialogue: and it is only through dialogue, and inclusion, that we can progressively build a mosaic-world within an architecture of systemic sustainability.
The construction of such systemic sustainability, it is our impression, can only pass through human communities in dialogue. It is not only the moral, cultural, institutional, economic and legal superstructures (which we create) that can make the world a better place but, first and foremost, the ability of us human beings to operate a true metanoia, to immerse ourselves in complexity, to transform ourselves by knowing: in essence, to make politics.
What we urgently need are networks of sharing common history. This is, for us, the founding and fundamental principle of a politics suited to the third millennium of the human condition.
Version française
La citoyenneté planétaire passe par un patient travail de réappropriation de la réalité en nous. Il s’agit de reprendre souffle dans la complexité de l’histoire et de chaque histoire, en prenant conscience que nous faisons partie d’un destin planétaire et que, précisément à cause de cela, chacun de nous est appelé à le partager avec tous les autres. Mûrir le jugement historique, dans la multipolarité du monde, signifie, d’une part, s’immerger dans les dynamiques de notre temps d’en haut et en profondeur et, d’autre part, travailler à la réunification de ce qui est dispersé, sans continuer à pratiquer la séparation. Encore une fois, mûrir le jugement historique signifie saisir et accueillir les particularités de chaque culture, différentes des choix des classes dirigeantes qui gouvernent les peuples, afin de construire continuellement, en découvrant les complexités, la mosaïque dynamique de l’humanité en marche.
Si nous raisonnions en citoyens planétaires, nous comprendrions que chaque destin nous appartient et contribue à façonner notre destin personnel et/ou communautaire. Nous comprendrions qu’il ne suffit pas de dire que l’on appartient à une ethnie ou à une nationalité pour l’être pleinement, mais que c’est l’ouverture de notre identité originelle qui lui donne sens et l’empêche, comme cela arrive, de se radicaliser et d’exprimer son potentiel de violence au-delà de la limite de l’immunisation normale. Nous entendons et disons souvent que le monde est devenu plus dangereux et de moins en moins prévisible : c’est vrai, mais le réalisme voudrait qu’une telle considération parte de notre propre responsabilité. Nous ne sommes pas des agents extérieurs à l’histoire du monde.
Il est très commode de se placer au centre du monde et d’observer les autres depuis une position de supériorité. Dans le monde multipolaire, ce n’est plus possible. Dans de nombreux cas, nous, Occidentaux, sommes encore tentés de nous sentir plus égaux que les êtres humains appartenant à d’autres cultures, et dans ce monde, nous nous faisons d’abord du mal à nous-mêmes. S’asseoir à la table du monde multipolaire signifie renoncer à la pensée centrée et recommencer à partager l’histoire : cela doit s’appliquer à tous, sans exclusion. Nous ne croyons pas qu’il existe des cultures qui ne peuvent ou ne veulent pas s’engager sur la voie d’un dialogue substantiel : ce n’est que par le dialogue et l’inclusion que nous pouvons progressivement construire un monde-mosaïque dans une architecture de durabilité systémique.
Nous avons l’impression que la construction d’une telle durabilité systémique ne peut passer que par des communautés humaines en dialogue. Ce ne sont pas seulement les superstructures morales, culturelles, institutionnelles, économiques et juridiques (que nous créons) qui peuvent rendre le monde meilleur, mais avant tout la capacité des êtres humains à opérer une véritable métanoïa, à s’immerger dans la complexité, à se transformer par la connaissance : en substance, à faire de la politique.
Ce dont nous avons besoin de toute urgence, ce sont des réseaux de partage d’une histoire commune. C’est pour nous le principe fondateur et fondamental d’une politique adaptée au troisième millénaire de la condition humaine.
