(note per un Concilio Permanente per l’Umanità)
La grande trasformazione nella quale siamo immersi è, anzitutto, trasformazione antropologica. Siamo noi-che-diventiamo e, per questo, abbiamo la responsabilità di criticare chi ci vorrebbe rinchiudere in un eterno presente, in un incontrovertibile qui-e-ora.
Questione antropologica significa comprendere che la realtà che viviamo è attraversata dalla liberazione sistemica, in ogni ambito, degli ‘spiriti animali’. Ciò avviene prima di tutto dentro ciascuno di noi che siamo terminali della grande rete che chiamiamo umanità. Tutto evoca competizione e bullismo, legge del più forte, individualismo spinto all’eccesso: viviamo in una sorta di de-generazione di senso e di significato, pur sapendo che l’umano stesso è contraddittorio: portiamo il male dentro. Ma liberare gli ‘spiriti animali’ significa generare violenza, male banale.
Non è solo questione di guerre guerreggiate. C’è molto altro. Se Gaza e l’Ucraina (così come gli altri, troppi, fronti di guerra) continuano a mostrare i segni di un dolore che non sembra finire, mentre le diplomazie (più o meno diplomatiche) discutono, nelle strade del mondo il male banale è assai vivo. Colpisce che, mentre percorriamo le frontiere dell’innovazione tecnologica, la nostra umanità arretra pericolosamente.
Il contesto generale agisce sul particolare, anche se non direttamente. Se la responsabilità per il compimento di atti di violenza è sempre personale, c’è un’altra responsabilità: dove stiamo conducendo noi stessi e la storia comune ? Questo, a nostro avviso, è il grande tema: nssuno può dirsi estraneo, qualunque sia l’appartenenza culturale e politica.
La questione antropologica, dell’essere umano che si trasforma nella grande trasformazione, chiede uno scatto in avanti: l’eterno presente e le chiusure nazionalistiche non possono che peggiorare la situazione. Se le regole di ciò che chiamiamo globalizzazione vanno ripensate in chiave più sostenibile per i sistemi nazionali, l’errore da non fare è immaginare un mondo che si limiti a sommare piccole patrie naviganti nelle tempeste della nuova era. Perchè, in tale visione, ogni essere umano sarebbe tentato di scegliere il distacco e la separazione dall’altro: perché, in tale visione, si radicalizzerebbero ancora di più il bisogno di difendersi e la cattiveria nel farlo.
Il dialogo è la nostra prospettiva: tutt’altro che semplicistico, esso è agli antipodi del male banale.
(English version)
(notes for a Permanent Council for Humanity)
The great transformation in which we are immersed is, first and foremost, an anthropological transformation. We are the ones who-are-becoming, and for this reason we have a responsibility to criticise those who would lock us into an eternal present, into an incontrovertible here-and-now.
An anthropological question means understanding that the reality we live in is permeated by the systemic liberation, in every sphere, of “animal spirits”.
This happens first and foremost within each of us, who are terminals of the great network we call humanity. Everything evokes competition and bullying, the law of the strongest, individualism pushed to excess: we live in a sort of de-generation of meaning and significance, even though we know that humanity itself is contradictory: we carry evil within us. But liberating “animal spirits” means generating violence, banal evil.
It is not just a question of waged wars. There is much more to it than that. If Gaza and Ukraine (as well as other, too many, war fronts) continue to show signs of pain that seems never-ending, while diplomats (more or less diplomatic) argue, banal evil is very much alive on the streets of the world. It is striking that, as we push the boundaries of technological innovation, our humanity is dangerously regressing.
The general context affects the particular, even if not directly. While responsibility for acts of violence is always personal, there is another responsibility: where are we leading ourselves and our shared history? This, in our view, is the big issue: no one can claim to be uninvolved, whatever their cultural or political affiliation.
The anthropological question of human being transforming himself in the great transformation calls for a leap forward: the eternal present and nationalistic closures can only make the situation worse. If the rules of what we call globalisation need to be rethought in a more sustainable way for national systems, the mistake we must not make is to imagine a world that is merely a collection of small homelands sailing through the storms of the new era. Because, in such a vision, every human being would be tempted to choose detachment and separation from others: because, in such a vision, the need to defend oneself and the malice in doing so would become even more radicalised.
Dialogue is our perspective: far from simplistic, it is the antithesis of banal evil.
