(note per un Concilio Permanente per l’Umanità)
L’aggettivo ‘banale’, affiancato alla parola male, non vuole significare un male superficiale, trascurabile: significa tutt’altro.
Il male banale è il male per il male, gratuito. Se il male appartiene alla nostra condizione umana (in caso contrario non esisterebbero le guerre …), il male banale è superamento di ogni limite morale comprensibile. Banale, dunque, sta a significare che c’è una inspiegabilità che deriva dal fare il male a prescindere da qualsivoglia causa scatenante. Se si parlò di male banale ai tempi dei totalitarismi del ‘900 fu perché quel male profondissimo aveva superato (e di molto …) le possibilità d’interpretazione umana. In sistemi organizzati in maniera maniacale, burocratici all’eccesso, ogni terminale umano non era altro che un puro esecutore materiale, volontariamente privatosi di capacità pensante in nome del movimento inarrestabile generato dal sistema totalitario di riferimento.
Oggi non siamo in quella condizione ma viviamo un tempo attraversato da una violenza all’apparenza inarrestabile. Se gli esperimenti del nazismo e del socialismo reale non fanno più parte della nostra realtà, l’estrema atomizzazione sociale, indotta da vari fattori (che approfondiremo), ci preoccupa.
Il male per il male esonda il limite morale del male laddove, a esempio, non vi è alcuna empatia per i morti in guerra: nessun codice umano è più previsto, conta solo l’obiettivo. A Gaza, in Ucraina, in Sudan e in molti luoghi del mondo urlano le voci senza voce.
Non temiamo il ritorno di fantasmi del passato ma ci preoccupiamo della difficoltà a uscire dai drammi dell’eterno presente. Laddove non c’è visione politica non può esserci condivisione del futuro già presente: è così che la vita scorre in un qui-e-ora pesantissimo, talmente deprimente da scatenare gli ‘spiriti animali’.
Dopo la tragedia dei movimenti totalitari abbiamo vissuto decenni di relativa stabilità internazionale (frutto di una visione politica maturata e condivisa) e, dalla caduta del muro di Berlino, il mondo è ripiombato in un disordine pericoloso, si è globalizzato e tecnologizzato ma non ha affrontato – e continua a non affrontare – le radici umane del disagio e delle disuguaglianze.
Realismo. dunque, impone di guardare alle dinamiche storiche per ciò che sono. Se molto di ciò che abbiamo costruito è da salvare, la necessaria resurrezione della Politica è tema da riprendere a opera di chi voglia, come noi, riflettere sulla condizione umana e planetaria: il male per il male è tra noi, più silente e meno organizzato di un tempo, forse più pericoloso.
(English version)
(notes for a Permanent Council for Humanity)
The adjective “banal”, when used with the word evil, does not mean superficial or negligible evil: it means something completely different.
Banal evil is evil for evil’s sake, gratuitous. If evil is part of our human condition (otherwise there would be no wars…), banal evil is the transgression of every comprehensible moral limit. Banal, therefore, means that there is something inexplicable about doing evil regardless of any triggering cause. If someone spoke of banal evil at the time of 20th-century totalitarianism, it was because that profound evil had gone way beyond what humans could understand. In maniacally organised, excessively bureaucratic systems, every human terminal was nothing more than a mere executor, voluntarily depriving themselves of their thinking capacity in the name of the unstoppable movement generated by the totalitarian system of reference.
Today, we are not in that situation, but we are living in a time marked by seemingly unstoppable violence. While the experiments of nazism and real socialism are no longer part of our reality, the extreme social atomisation induced by various factors (which we will explore in more detail) is a cause for concern.
Evil for evil’s sake exceeds the moral limits of evil when, for example, there is no empathy for those who die in war: no human code is recognised, only the objective counts. In Gaza, Ukraine, Sudan and many other places around the world, the voiceless cry out.
We do not fear the return of ghosts from the past, but we are concerned about the difficulty of escaping the dramas of the eternal present. Where there is no political vision, there can be no sharing of the future that is already present: this is how life flows in a very heavy here-and-now, so depressing that it unleashes “animal spirits”.
After the tragedy of totalitarian movements, we experienced decades of relative international stability (the result of a mature and shared political vision) and, since the fall of the Berlin Wall, the world has plunged back into dangerous disorder. It has become globalised and technologised but has not addressed – and continues not to address – the human roots of unrest and inequality.
Realism, therefore, requires us to look at historical dynamics for what they are. If much of what we have built is worth saving, the necessary resurrection of Politics is a theme to be taken up by those who, like us, want to reflect on the human and planetary condition: evil for evil’s sake is among us, more silent and less organised than in the past, perhaps more dangerous.
