(Marco Emanuele)
Scrivevamo che viviamo in fronti contrapposti: chi fa la guerra, da un lato, e chi non riesce a immaginare la pace, dall’altro. E la politica è debolissima.
Oggi è il giorno della resurrezione, per tutta l’umanità. Mentre la guerra è diffusa in un processo ibrido e mondiale ‘a pezzi’, la pace è ancora (e solo) intesa come assenza di guerra. E’ certamente vero che la storia mostra, da sempre, un ciclo continuo di guerre e pacificazioni. Era la politica, con più o meno intensità, a condurre i giochi. Oggi, a essere realisti, il potere è altra cosa, l’imprevedibilità impera come arma tattica (senza visioni, da non confondere con le strategie) ma, soprattutto, è la rivoluzione tecnologica (in particolare, i ‘player’ che la incarnano) a dettare l’agenda del potere.
Noi umani continuiamo a essere responsabili, che lo vogliamo o no e, preliminarmente, che lo capiamo o no. Eppure, dentro la insostenibilità sistemica, tratto distintivo della trasformazione nella discontinuità, siamo come distaccati dalla realtà, altra cosa rispetto a ciò che ri-creiamo. Ebbene, nell’accelerazione quantistica, dove tutto è interrelato, dove nulla è distaccato dal resto, pace è anzitutto consapevolezza del destino planetario. Incerti, dunque profondamente umani, abbiamo bisogno di far risorgere il limite nel vincolo che ci lega.
Il limite vale per la guerra. Quando alcuni leader, imperatori sovrani, pongono la propria moralità come unico freno alla loro azione storica, il gioco è fatto. O con me o contro di me, o amico o nemico, o bianco o nero. Lo vediamo ogni giorno, sul campo della tragedia mediorientale, come su quello ucraino, e nelle conseguenze che le numerose guerre combattute nel mondo comportano per le popolazioni coinvolte e, più in generale, per tutti noi. Se la guerra ci appartiene, perché siamo indissolubilmente bene e male, porre un limite significa, in termini di etica pragmatica, comprendere che siamo a un punto di non ritorno: nulla si genera nel caos per il caos perché la guerra mondiale ‘a pezzi’ e ibrida si posa su un mondo già pericolosamente attraverso da una policrisi de-generativa. Serve senso e visione del limite; serve – anzitutto – lavorare strategicamente in noi, mediare gli istinti primordiali e abbandonarci a una ragione aperta e a una intelligenza visionaria (spirituale, relazionale, connettiva, planetaria).
Il limite vale anche per la pace e riguarda l’uscita da un idealismo a-pragmatico. La pace deve essere progetto storico e, dalla nostra interiorità alla realtà planetaria, diventare centro di una visione oggi assente. La pace è profondamente politica, chiede mediazione e diplomazia, artigianalità umana. Oggi, nella inarrestabile rivoluzione tecnologica, abbiamo tutti gli strumenti per diventare pienamente umani e per condividere il destino planetario, costruendolo. E’ l’unica strada possibile per una pace sostanziale.
(English Version)
We wrote that we live on opposing sides: those waging war, on the one hand, and those who cannot imagine peace, on the other. And politics is extremely weak.
Today is the day of resurrection, for all humanity. Whilst war is widespread in a hybrid and global ‘piecemeal’ process, peace is still (and only) understood as the absence of war. It is certainly true that history has always shown a continuous cycle of wars and peace-making. It was politics, with varying degrees of intensity, that called the shots. Today, realistically speaking, power is something else; unpredictability reigns as a tactical weapon (without visions, not to be confused with strategies) but, above all, it is the technological revolution (in particular, the ‘players’ who embody it) that dictates the agenda of power.
We humans continue to be responsible, whether we like it or not and, initially, whether we understand it or not. Yet, amidst systemic unsustainability—a hallmark of transformation through discontinuity—we are as if detached from reality, something other than what we re-create. Well, in quantum acceleration, where everything is interrelated, where nothing is detached from the rest, peace is first and foremost an awareness of the planet’s destiny. Uncertain, and therefore profoundly human, we need to revive the limit within the bond that unites us.
The limit applies to war. When certain leaders, sovereign emperors, set their own morality as the sole brake on their historical action, the game is up. Either with me or against me, friend or ennemy, black or white. We see this every day, on the stage of the Middle Eastern tragedy, as on the Ukrainian one, and in the consequences that the numerous wars fought around the world entail for the populations involved and, more generally, for all of us. If war is part of us, because we are inextricably good and evil, setting a limit means, in terms of pragmatic ethics, understanding that we have reached a point of no return: nothing arises from chaos for chaos’ sake, because this ‘piecemeal’ and hybrid world war is unfolding in a world already dangerously ravaged by a degenerative polycrisis. We need a sense of and vision for the limit; we need – above all – to work strategically within ourselves, to mediate our primal instincts and to surrender to an open reason and a visionary intelligence (spiritual, relational, connective, planetary).
The limit also applies to peace and concerns moving away from an a-pragmatic idealism. Peace must be a historical project and, from our inner selves to planetary reality, become the centre of a vision that is currently absent. Peace is profoundly political; it demands mediation and diplomacy, human craftsmanship. Today, amidst the unstoppable technological revolution, we have all the tools to become fully human and to share the planetary destiny, building it. It is the only possible path to substantial peace.
