(note per un Concilio Permanente per l’Umanità)
La nostra ricerca complessa nella condizione umana e planetaria è a un punto di svolta. Come abbiamo più volte notato, ciò che – nel terzo millennio – trasforma profondamente le nostre vite è la inarrestabile rivoluzione tecnologica. Siamo tecno-realisti, né ‘appiattiti’ né ‘antagonisti’.
Quando un fenomeno come la tecnologia diventa parte integrante della nostra esistenza, è necessario farci i conti. Asma Mhalla, ‘Tecnopolitica. Come la tecnologia ci rende soldati’ (Add Editore, 2025), introduce il tema della ‘tecnologia totale’, di una tecnologia che diventa sistema. E’ una questione molto interessante che apre prospettive complesse.
Guardiamo alla ‘tecnologia totale’ nella più generale considerazione di un giudizio storico nella realtà che evolve/involve. Poiché i sistemi tecnologici sono onnicomprensivi e agiscono trasversalmente nel pieno dell’esperienza umana, noi esseri umani abbiamo la responsabilità di comprenderne opportunità e rischi e di maturare visioni strategiche.
Crediamo che sia arrivato il tempo di una riflessione critica nel cambio di era che stiamo vivendo. Dal dato antropologico fino alla relazioni internazionali, urgono risposte di senso.
Le masse di un tempo, trasportate dal movimento di regimi totalitari che anelavano a costruire paradisi in terra, sono diventate società atomizzate, frammentate, deboli e dentro istituzioni (democratiche) sempre meno in grado di rappresentarne le istanze.
Nei regimi totalitari, le masse non presentavano spazi di condivisione comunitaria, di partecipazione, ma camminavano verso il ‘mondo atteso e purificato’ come in una sorta di ‘religione politica’. Nei regimi totalitari, il ‘male banale’ era la regola (purificare la razza era operazione innaturale e, in quanto tale, chiedeva di agire in nome di un obiettivo superiore, sovraumano): il sospetto era la natura delle relazioni, ciò che rendeva le masse sempre alla ricerca di un nemico. Serviva un nemico, l’altro era utile solo in funzione del raggiungimento dell’obiettivo superiore.
La lunga fase di consolidamento delle democrazie, dopo la fine della seconda guerra mondiale, è stata accompagnata dalla costruzione di un sistema multilaterale capace di rispondere all’assunto che sfide globali richiedevano risposte di pari livello. Nelle democrazie, tra alti e bassi, le comunità umane hanno conosciuto la rinascita della cultura dei diritti e delle libertà, la partecipazione sostanziale e la possibilità di creare pace, giustizia e sviluppo. Ma, come tutte le esperienze umane, non si trattava di un mondo perfetto.
Più avanti, globalizzando e caduta la storica divisione simboleggiata dal muro di Berlino, si è addittura immaginato che le democrazie fossero modelli esportabili e ciò ha contribuito in maniera decisiva a ‘fragilizzare’ le democrazie, perché mai sottoposte a pensiero critico.
Nella fase attuale, in assenza di pensiero complesso, dunque strategico, si sta imponendo una sorta di ‘mondo giungla’ nel quale la tecnologia totale agisce come elemento trasformante. In questo tempo, gli effetti delle tecnologie sono da studiare con grande attenzione, non solo a livello economico e del mercato del lavoro ma rispetto alla trasformazione antropologica di noi esseri umani e delle comunità che viviamo.
Dopo le esperienze totalitarie, la rinascita democratica e la crisi de-generativa delle democrazie stesse, in quale situazione ci troviamo ? Cosa vuol dire oggi l’aggettivo ‘comune’, nella violenza dilagante (male per il male non più organizzato in sistemi totalitari) e nella estrema frammentazione che caratterizza le nostre società ?
Quali visioni sono necessarie per una umanità tecnologicamente avanzata ma fortemente caratterizzata da un evidente regresso umano ?
(English version)
(notes for a Permanent Council for Humanity)
Our complex exploration of the human and planetary condition is at a turning point. As we have repeatedly noted, what is profoundly transforming our lives in the third millennium is the unstoppable technological revolution. We are techno-realists, neither “flattened” nor “antagonistic”.
When a phenomenon such as technology becomes an integral part of our existence, we need to come to terms with it. Asma Mhalla, “Tecnopolitica. Come la tecnologia ci rende soldati” (Add Editore, 2025), introduces the theme of “total technology”, of technology that becomes a system. It is a very interesting question that opens up complex perspectives.
We look at “total technology” in the more general context of a historical judgement on a reality that is evolving/involving. Since technological systems are all-encompassing and act transversally in the midst of human experience, we humans have a responsibility to understand opportunities and risks and to develop strategic visions.
We believe that the time has come for critical reflection on the change of era we are experiencing. From anthropological data to international relations, meaningful answers are urgently needed.
The masses of the past, carried along by totalitarian regimes that yearned to build paradises on earth, have become atomised, fragmented, weak societies within (democratic) institutions that are increasingly unable to represent their needs.
In totalitarian regimes, the masses had no space for community sharing or participation, but walked towards the “expected and purified world” as if in a kind of “political religion”. In totalitarian regimes, “banal evil” was the rule (purifying the race was an unnatural operation and, as such, required action in the name of a higher, superhuman goal): suspicion was the nature of relationships, which meant that the masses were always looking for an enemy. An enemy was needed; the other was only useful in achieving the higher goal.
The long phase of consolidation of democracies after the end of the Second World War was accompanied by the construction of a multilateral system capable of responding to the assumption that global challenges required responses of an equal level. In democracies, through ups and downs, human communities have experienced the rebirth of a culture of rights and freedoms, substantial participation and the possibility of creating peace, justice and development. But, like all human experiences, it was not a perfect world.
Later, with globalisation and the fall of the historic division symbolised by the Berlin Wall, it was even imagined that democracies were exportable models, and this contributed decisively to “weakening” democracies, because they were never subjected to critical thinking.
In the current phase, in the absence of complex, and therefore strategic, thinking, a sort of “jungle world” is emerging in which total technology acts as a transforming element. At this time, the effects of technology must be studied with great attention, not only at the economic and labour market levels, but also with regard to the anthropological transformation of us as human beings and of the communities in which we live.
After the experiences of totalitarianism, the rebirth of democracy and the de-generative crisis of democracies themselves, what situation do we find ourselves in? What does the adjective “common” mean today, in the face of rampant violence (evil for evil’s sake, no longer organised into totalitarian systems) and the extreme fragmentation that characterises our societies?
What visions are needed for a technologically advanced humanity that is nevertheless marked by a clear human regression?
