Nei tempi di grande trasformazione serve un lavoro di ri-pensamento dell’impianto culturale che utilizziamo per comprendere e per tentare di governare il mondo nell’interesse primario dell’umanità e del pianeta.
La Storia torna sempre, e non aspetta. Siamo dentro processi che non finiscono ma che, in quanto complessi, ci fanno navigare in acque a volte calme, altre volte agitate o molto agitate: ricche di emergenze. La trasformazione che stiamo vivendo chiede navi resistenti, in grado di reggere le correnti di un mare che, dal profondo, le scuote.
È molto difficile, per chi pratica un lavoro intellettuale, andare oltre le proprie convinzioni e appartenenze. Qui cercheremo di farlo, puntando l’obiettivo della riflessione sulla grande questione, che tutti coinvolge e supera, della sempre più evidente insostenibilità sistemica del mondo. Di fronte a questo, torna il principio di responsabilità che, da personale, diventa globale, planetario: ciascuno di noi, infatti, è chiamato (in quanto essere umano) a occuparsi del destino che ci lega come umanità alla ‘’Terra-Patria’. Nessuno può farlo da solo.
Serve una nuova filosofia della Storia. Servono sistemi di idee che si fondino sulla crescente complessità del mondo e dei mondi. Serve, anzitutto, prendere atto di ciò che il mondo è diventato e potrebbe diventare: serve un processo di giudizio storico.
Scriviamo questa breve riflessione nel giorno di Pasqua, giorno di Resurrezione. Un tema decisivo, che ci sembra attraversare le nostre vite in maniera sempre più invasiva, è quello della violenza.
Senza voler generalizzare, la violenza che dilaga riguarda la natura stessa del fattore umano, il nostro essere umani. Ed è un tema che supera le nostre convinzioni e appartenenze perché è fiume carsico sempre pronto a emergere e a esplodere. La violenza parte dal linguaggio, è affronto all’altro e ci mostra la necessità e l’urgenza dell’auspicato ri-pensamento culturale qui evocato.
Questa riflessione non vuole rappresentare un appello morale, non foss’altro per non rimanere inascoltata. E non foss’altro perché la Verità è spesso sacrificata a vantaggio degli interessi particolari e di un malinteso realismo. Ma la Verità, qui da noi umani, non può appartenere ad alcun popolo o, peggio, ad alcun leader: chi la invoca su di sé, elevandosi a esempio per tutti, tradisce il suo essere (indispensabile) parte-del-tutto.
Per ri-nascere, risorgere laicamente, occorre ri-conoscerci nella complessità che siamo e che ci circonda. E occorre riconoscere il male, che siamo anche noi, per tentare di mitigarlo: non certo attraverso altra violenza.
(English version)
In times of great transformation, we need to re-think the cultural framework we use to understand and attempt to govern the world in the primary interest of humanity and the planet.
History always repeats itself, and it waits for no one. We are involved in processes that never end but which, due to their complexity, cause us to navigate waters that are sometimes calm, sometimes rough, and sometimes very rough, full of emergencies. The transformation we are experiencing requires sturdy ships, capable of withstanding the currents of a sea that shakes them from the depths.
It is very difficult for those who engage in intellectual work to go beyond their own convictions and affiliations. Here we will try to do so, focusing our reflection on the great question that involves and transcends us all: the increasingly evident systemic unsustainability of the world. Faced with this, the principle of responsibility returns, becoming global and planetary rather than personal: each of us, in fact, is called (as human beings) to take care of the destiny that binds us as humanity to our ‘Earth-Homeland’. No one can do this alone.
We need a new philosophy of history. We need systems of ideas based on the growing complexity of the world and worlds. First and foremost, we need to take stock of what the world has become and could become: we need a process of historical judgement.
We write this brief reflection on Easter Sunday, the day of Resurrection. A decisive theme that seems to permeate our lives in an increasingly invasive way is that of violence.
Without wishing to generalise, the violence that is rampant concerns the very nature of the human factor, our humanity. It is a theme that transcends our convinctions and affiliations because it is a karst river always ready to emerge and explode. Violence starts with language, it is an affront to others and shows us the necessity and urgency of the desired cultural re-thinking evoked here.
This reflection is not intended to be a moral appeal, if only to avoid going unheard. And if only because Truth is often sacrificed for the sake of particular interests and a misunderstood realism. But Truth, here among us humans, cannot belong to any people or, worse, to any leader: those who invoke it for themselves, elevating themselves as an example for all, betray their (indispensable) being as part-of-the-whole.
In order to be re-born, to rise again in a secular way, we need to recognise ourselves in the complexity that we are and that surrounds us. And we need to recognise the evil that we also are, in order to try to mitigate it: certainly not through more violence.
